親鸞に学ぶ幸福論

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「おかしな人間の姿」を仏教ではどう説かれているか

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 【迷い(1)】


ある70代の男性が末期がんで余命3ヶ月と宣告されました。

それからというもの彼は、この3ヶ月間どう生きたらいいのか、

どうしたら自分らしく生きられるだろうか、切に知りたくなり、

本も読むようにもなり、人にも聞くようになりました。

あと3ヶ月後には死ななければならないという精神的な動揺は激しく、

さらには肉体が蝕まれていく苦痛とが重なり、今でさえ相当つらい。

これから先、ますます精神的にも、肉体的にも追い詰められたら、

自分はどうなってしまうんだろう。

不安を覚えた彼は、どうしたらそんな中でも動じない生き方ができるのだろうか、

どうしたらあと3ヶ月、悔いのない生き方ができるのだろうか、

と真剣に考えるようになりました。

 

「余命をどう過ごせばいいのか」

これは医療従事者も真剣に考えることです。

最近は緩和ケア病棟が病院に設けられるようになり、

多くの医師や看護師が余命を宣告された患者の終末医療に携わっています。

それら医療従事者は、患者がその人らしく生きてもらえるよう全力を尽くすのが自分たちの使命だと受け止め、

その人らしく生を全うしてもらうためには、

どんな薬をどの程度、どれくらいの頻度で与えればいいのか、

また患者の心が少しでも穏やかになるコミュニケーションのあり方を考えたり、

さまざまな面から研鑽しています。

 

それら医療従事者の努力によって、

一昔前は末期がん患者は「かからにゃ分からぬ地獄」と言われるほど痛々しいものでしたが、

最近では心身ともに昔ほど痛みがなく、

死を迎えることができるようになりました。

ありがたいことです。

 

このように、患者は3ヶ月の余命をどう生きるか、

医師と看護師は3ヶ月の余命をどう生かすか、

懸命に考え、よりよい生き方を模索しています。

それはそれで非常に大事なことなのですが、

仏教はここに「それだけでいいのか」と問題提起します。

 

患者は残された命の3ヶ月間、どう過ごせば

自分らしく、動揺せず、悔いなく生きられるか、に一生懸命なのですが、

それだけでいいのでしょうか。

3ヶ月ほど経てばその方は亡くなるのです。

では亡くなった後、その人自身はどこへ行くのか、

死んだら一体どうなるのか

必ず死ぬのですから、死んだらいったい私はどうなってしまうのか

それが完全に抜け落ちており、まったく問題にされていません。

「死んだらどうなるか」を忘れて、

「生きること」しか考えていないのは、おかしなことではないでしょうか。

 

今月が3月、今から約3ヶ月経てば、7月頃には死んでしまう、

では死んだその先、私はどうなるのか、

死んだ後はあるのか、ないのか、

あるとしたらどんな世界なのか、

確実な将来がまったくわからず、暗いままです。

必ず100%になってくる問題である以上、

どうでもいい問題ではないはずです。

なのに、それが少しも問題にせず、

この3ヶ月の間の生き方しか考えていません。

死んだらどうなるか、こちらの方は心配にもならなければ問題にもしません。

【100%必ず死なねばならないのに、生き方しか考えていない】

これを「おかしな話ではありませんか」と仏教は説いています。

 

 

 

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神の力を持ち出さない仏教

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【因果の道理(1)】

 


人間は何千年にもわたって、あらゆる自然現象を「神の力」と説明してきました。

雷を落とすのは「神」、

雨を降らせるのは「神」、

地球に生命を誕生させたのも「神」。

ところが過去数世紀の間で、

科学者たちは落雷や降雨や生命の起源について

「神の力」よりも、はるかに説得力のある詳細な説明をやってのけました。

その結果、今日では、専門家の査読がある科学雑誌に載る論文に、

神の存在を真剣に受け止めている者は一つもありません。

 

これは科学だけでなく、学問の発展と共に、

かつて「神」の影響下だったあらゆるフィールドは確実に狭まっていきました。

卑弥呼の時代は政策を決定するとき、

亀の甲羅を焼いてひびが入った角度から「ご神託」として国の方向を決めていましたが、

今日もし首相が、「亀の甲羅のご神託があったから消費税を上げます」などと言ったら大変なことになります。

モンゴル帝国に日本が侵略されなかったのは、神が味方に付いていたからだと論ずる歴史学者はいませんし、

バブル崩壊を神のせいにする経済学者もないし、

神を怒らせたから火山が爆発したと主張する地質学者もありません。

 

ところが学問が発達した今日でも、

「神の力でそうなった」と主張して通用する分野があるのです。

それは何か。

ズバリ「運命」についてです。

政治学も歴史学も地質学も神を持ち出しませんが、

こと「運命」に関しては、今も神の領域です。

驚くべき運命に遭遇すると、

キリスト教徒は「オーマイガッ」だし、

イスラム教徒は、運も不運も

「イッシュ・アッラー(神の思し召し)」が口癖です。

日本人も悪いことが重なると、

「お祓いしてもらおうか」

「家の向きが先祖を悲しませているのではないか」

「守護霊が弱いのではないか」

など思う人はあるのではないでしょうか。

 

第二次世界大戦の敗戦は神のせいにはしませんが、

その戦争でなぜ我が子は死んだのか、となると、

神や祟りを持ちだしてきます。

地震を神の力とはいいませんが、

瓦礫の下から九死に一生を得たのは神の恩寵といいます。

いわゆる「運がよかった」あるいは「運が悪かった」と使われる「運命」の分野は

人智で計算の立たないフィールドであり、そういうことになると、

今も「神」「霊気」「悪魔」「方角」「日の善し悪し」など、

まことしやかに語られ、聞く方も真剣に受け止めてしまっています。

 


では仏教を説かれたお釈迦様、運命の原因をどう説かれているのでしょうか。

釈迦は、「私たちの運命」を引き起こすのは

「神の力」でも「霊のタタリ」でも「悪魔の呪い」でも「方角」でも「日の善し悪し」でもない、

一切は自己の行い(カルマ)が自己の運命を引き起こすのだ、と一貫して教えられています。

そこに万に一つも例外を認めません。

 

 

 

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 【法施(1)】

 

 

あるテレビ番組で、ピアニストの兒玉桃さんが、

音楽家ドビュッシーを評して

「何百回弾いても新しい発見がある作曲家」

と絶賛していたのが、心に残りました。

私は残念ながらクラシックの素養がないので

ドビュッシーのすごさはよくわからないのですが、

兒玉さんの「何百回弾いても新しい発見がある」といわれる気持ちには共感できます。

 

人より飽きっぽいタイプであることを自覚している私は

同じ本を何度も読んだり、同じ話を何度も聞いたりするのが苦痛ですし、

何かをじっくり読んだり、観たりするのも苦手です。

ところがそんな私も

「なぜ生きる」「歎異鈔をひらく」「親鸞聖人の花びら」など

生涯の師と仰ぐ高森顕徹先生のご著書は

襟を正して何度でも読み返しています。

そしてその都度、

「わかっていなかった」「何を読んでいたんだろう」

と知らされることがあります。

 

先日仏教講座に来られた方に私が

親鸞聖人の教えを学び、人に伝える身となって30年になると自己紹介したところ、

「30年も同じことをしてて飽きないですか」と問われ、

考えたこともないことだったので、

一瞬返答に戸惑ってしまいました。

 

確かに他のことだったら30年もしてたら、

飽きたり、新鮮味がなくなってしまっていたかもしれません。

しかし、こと親鸞聖人の教えを学ぶに関しては、

「飽きる」というのは、もうないです。

どれだけ学んでも、底知れない教えの深さばかりが知らされ、

どうしてこんなすごいことを知ることができたんだろう、と

我が身に起きている身の幸の不思議にいつも感動しています。

 

親鸞聖人の教えを学んで知らされる喜びと感動を

多くの人に少しでも分かち合いたい、

と書き続けているのが、このメルマガ、ブログですから、

当然このメルマガ・ブログ執筆も飽きることもありません。

 

 

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仏教の『両舌』は『離間語』『二枚舌』とも言われる

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【両舌(1)】

 

仏教に「両舌(りょうぜつ)」という言葉があります。

人間の造る罪悪を10にまとめられた『十悪』の一つに数えられます。

二人の間を割いて、仲悪くなるようなことを言うことで、

「離間語」ともいわれます。

 

仲の良いAさんとBさんがいて、何か面白くないCさん、

「両舌」で、両者の仲を離れさせようとして、Aさんに耳打ちする。

C「ねえねえ、実はね、Bさんがあなたのこと、こんなひどいこと言ってたよ」

A「えっ、ホント??なんでそんなこと」

C「ほんと、ひどいと思った。なんでそんな馬鹿なことを言うのか、ってアタシ腹が立ってきた」

A「よく言うよ、あの子こそ○○だと思ったことあるよ」

C「そうそう!たしかにそういうところ、B子にあると思う。どんなことがあったの?」

A「以前、Bさんがね・・・」

 

Aさんの語るBさんのマイナス情報をがっつりためこんだCさん、今度はBさんに会って、

C「ねえねえ、Aさんがあなたのこと、こんなふうに言ってたよ」

と言う。

B「ホント?よくあの子、そんな人のこと言えるね」

C「ほんと、ひどいと思った。なんでそんな馬鹿なことを言うのか、ってアタシ腹が立って腹が立って」

B「信じられない。あの子こそ・・・」

 

そのBさんから仕入れたAさんのマイナス情報、今度はもちろんAさんに針小棒大に言う。

AさんとBさん双方を疑心暗鬼にさせ、仲違いさせるところから、

「離間語」と言われるのです。

AさんとBさんの仲を裂くために、

巧みに言葉を使い分けしますから、「二枚舌」ともいいます。

 

「○○さんがこんなふうに言ってた」

これは私たちが日常よく言ったり、聞いたりするセリフですが、

こういう言い方の多い人は信用ならない人だと言われます。

たいていそれは言っている本人が思っていることを、

人の名前を使って言っているから、です。

 

その場にいない人のことを二人で話していると、

たいてい小馬鹿にしたり、非難したり、で盛り上がりがちで、

結局その会話は「両舌」になっていきますので、

気をつけなければなりません。

 

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AIに使われる人間とAIを使う人間はどこで分かれるか

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【法鏡(2)】


野村総合研究所が、英オックスフォード大学との共同研究で、

AIに取って替わる職業を試算し、

これからの15年で日本に今ある仕事の49%が消滅する、

という衝撃的なデータを発表しました。

パソコン事務やプログラミング、Webデザイン業務も、その大部分がAIに置き換わり、

TOEIC高得点の英語力だけでは意味をなさなくなり、

簿記や経理など「手に職」ある人もAIに淘汰され、

税理士や会計士も、その資格だけでは生き残れない時代がやってきます。

 

さらに20年後には、営業職もAIに置き換わっていくと予想されています。

客のタイプにあわせて最適なアプローチ方法がなされ、

成約までの段取りもすべてAIが計画し、

人間はAIの仕事のサポートに回るようになると予想されています。

つまり、人がAIに使われる時代がやってくるのです。

 

AI化の波はすでにあらゆる職種で到来しており、

今後ますます目に見えた形で私たちの生活に現われます。

そこで私たちがこれから進む人生行路でよくよく考えなければならないことは

自分の仕事は「AIに取って替わられること」か「AIでは替われないこと」なのか、ということです。

それはとりもなおさず己自身は「AIに使われる」側か、それとも「AIを使う」側か、を問うことになります。

この問いの答えに迫るには、「人間とは何か」という、人間の人間たる根源、

人間の本性、人間の尊厳、という哲学的なアプローチが必至です。

 

 

 

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ヘルスヒューマ二ティー(医療人文学)と仏教

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【法鏡(1)】

 

最近、複数の医療系大学で、

「ヘルスヒューマ二ティー(医療人文学)」のコースを

修士課程として創設する動きが見られるそうです。

「ヘルスヒューマ二ティー(医療人文学)」では、

哲学や倫理学、文学、人類学など幅広く学ぶ、とのこと。

なぜ医者や看護師にシュークスピアやプラトンが必要なんだ?

と思われるでしょうが、

ここにもAI(人工知能)の影響があるようです。

 

医療現場は猛烈な勢いでコンピューター化が進み、

AI(人工知能)も導入され始め、

彼らは人間より誤診が少なく、治療法の選択も的確なので、

やがて診断から治療方法、手術にいたるまで、

人間の手からAIに取って代わられるとみられています。

 

ではそうなった時、人間の医者の仕事はどうなるのか。

患者の心の不安に寄り添い、共感したり、励ましたりすることに

比重が重くなっていくだろうと予想されています。

 

こうした時代に備え、今後ますます重視されるのは医療者の「人間力」です。

患者や家族を前に、その苦しみを共感する「感性」。

相手の性格に応じてどう接していくかの「配慮」。

患者や家族を安心させ、納得させる「会話力」。

医者や看護師は、患者の物理的な人体に気を配るだけでなく、

患者の家族関係や仕事関係、人生観など精神的な個に気を配るよう求められるようになり、

そこで注目を浴びているのが、

哲学や倫理学、文学、人類学などを学ぶ「ヘルスヒューマ二ティー(医療人文学)」なのです。

 

仏教のことをお釈迦さまは「法鏡」“真実の鏡”と例えられ、

「人間の姿をありのままに映し出した鏡が仏の教えだ」と教えられています。

では仏教という鏡にはどんな自分の姿が映っているのか、

AIの進展により人間がますます「人間とは何か」をよく知らねばならない時代だからこそ

その鏡をのぞいてみたい、仏教を知りたいという人は増えていくことと思います。

 

 

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あなたはよい人間ですか。それとも悪い人間ですか。

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【法鏡(1)】


米も銘柄のランクがあって、

このたび富山の誇る「てんこもり」が特A受賞品種となりまして、

関係者がガッツポーズで喜んでいました。

特Aに選ばれると、人気も上がり、高値で取引されますし、

それ以上にうれしいのは、自分が手塩にかけて育てた米が「よいお米」と評価されたのが、

米農家冥利に尽きる、ということではないかと思います。

では「よいお米」の条件とは何か。

粘り、歯ごたえ、つやなどいろいろありますが、

一言で言えば「美味しいお米」ということでしょう。

 

何事もそれが「よい〇〇」と言えるかどうかは、

〇〇が何を目的と存在しているか、によって決まります。

料理人が「よい包丁」と言うのは、使い勝手がよく、切れ味鋭い包丁であり、

馬主が「よい馬」と言うのは、レースに強い馬であり、

会社が「よい社員」と言うのは、会社に利益をもたらす社員です。

それぞれ良い、悪いの基準がある程度明確ですから、

お米と同様、包丁ランキングもあれば、競走馬の値段表、社員査定など、

優劣を決めることはできます。

 

では「よい人間」となると、どうでしょう。

ランキングの前に、そもそも何をもって「良い」「悪い」と判断するか、からして、

議論百出、まとまりがつかないでしょうし、

誰しも納得できるような鮮やかな意見は聞けそうもありません。

 

このいまだ決着のつかない論争に、

2600年前、仏教を説かれたお釈迦様はどう言われているでしょうか。

お釈迦さまの説かれた人間観は、現代人も及びもつかぬ、驚くべきものでした。

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