親鸞に学ぶ幸福論

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臨死体験は本物か、幻覚か

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【無明の闇(1)】

 

臨死体験をした人が、あの世を見てきた、死後はこうだった、と語るのを見聞きして思うのは、

「あなた、それは死後を経験したとはいえんでしょう?」ということです。

だって語っているその人は現に死んでいないのですから。

臨死体験者に、

「あなたが見たのは本当に死後だったとなんで言い切れるのですか?」

「幻覚ではないという明確な根拠は?」

と聞きたくなります。

 

美しい花畑だった、とか、すでに亡くなった好きな人がニコニコ笑って迎えてくれた、とか、

死後が明るいイメージで語られることは多いですが、

死の不安、ストレスを軽減しようと脳内物質が働くからという説もあります。

脳内物質が死の恐怖を和らげるから、死に顔がおだやかになるのかもしれません。

 

文化圏によって、あるいはその人の信仰によって、見える景色が違うのも、臨死体験の特徴の一つです。

キリスト教の土壌で生きた人はダンテの「神曲」にあるような、天使やらが出てきて、いかにもキリスト教的な体験をし、

仏教圏では仏教的な世界を語りますし、イスラム教ではその世界観が出てくる、といった風で、

これも意識の混濁で起きているからといえるかもしれません。

 

いずれにせよ、学問でどれだけ臨死体験を分析しても、それはいくつかの事例を覚え、推察しているだけで、

実際はどうなのか、の不安は、それら学問では精算できません。

臨終間際に脳内物質がどのように働き、どんな景色を見せるか、は一瞬のことなのでどっちでもいい類いのことで、

大事なのは、本当のところ死んだら私はどうなるか、です。

有るのか、無いのか、有るならどんな世界なのか、実際はどうなのか、ということです。

 

「このようになると信じたい」と、生前いくら祈願しても、

それが通用するならけっこうですが、果たしてどうでしょうか。

これもわかりません。

 

仏教ではこの「死んだらどうなるかハッキリしない心」を「無明の闇」といい、

人間存在そのものの不安をもたらす元凶である、と説かれています。

 

 

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